FAQ

1. O que é Metta?

Metta, na língua Pali (ou Maithri em sânscrito), significa 'amor altruísta', ou 'amor incondicional'. É o espírito de bondade resultante do desejo de que todos os seres estejam bem e felizes; um amor que quebra as divisões entre casta, cor e credo. Daí que seja também chamado 'amor universal'.

Metta, sendo um antídoto contra a raiva e a aversão, permitir-nos-á permanecer calmos em tempos de problemas e não reagir a situações adversas. Metta tem também um papel importante a desempenhar no desenvolvimento de comunidades de cuidados e partilha.

 

2. O que é a Mindfulness?

Mindfulness significa estar claramente consciente de todas as suas actividades (do corpo, sensações, mente e do Dhamma) sem ter apego ou aversão. Geralmente, refere-se a estar consciente dos nossos pensamentos, da nossa fala e das nossas acções físicas.

À medida que desenvolvemos uma maior consciência das nossas actividades, a prática da consciência permitir-nos-á 'sair' de qualquer estado de espírito prejudicial, dando-nos espaço para cultivarmos estados positivos.  Eventualmente, a prática da consciência conduzirá ao silenciamento da mente e ao desenvolvimento da sabedoria e da compreensão da verdadeira natureza da vida.

 

3. Como é que pratico Metta?

Metta, ou amor incondicional, é o desejo de estar bem e feliz. Pode meditar sobre Metta numa sessão formal (instruções guiadas aqui), bem como irradiar este desejo em qualquer momento durante as suas actividades diárias. A meditação Metta pode ser praticada em todas as quatro posturas: em pé, a pé, sentado ou deitado.

Em qualquer altura, se surgir raiva ou aversão para com qualquer pessoa ou qualquer fenómeno, tente estar consciente disso e aplique o antídoto, recordando mentalmente "METTA, METTA...". Lembrem-se "Ser livre da raiva. Estar bem e feliz". Depois mantenha um sorriso no seu coração.

 

4. Como é que eu pratico a Mindfulness?

A prática de Mindfulness, ou atenção plena, é desenvolver uma consciência clara de todas as suas actividades, sem ter apego ou aversão. A Mindfulness pode ser praticada em meditação formal sentada, tal como a Mindfulness na respiração (ĀNĀPĀNASATI, incluída nas instruções de meditação guiada), bem como durante outras práticas formais, tais como recitar mantras ou orações. É importante que a atenção seja aplicada informalmente ao longo das suas actividades diárias, trazendo maior consciência e clareza ao que quer que esteja a fazer.  

Por exemplo, sempre que surgir qualquer estado de espírito prejudicial, tenha consciência disso e devolva a sua atenção ao que quer que esteja a fazer. Pode respirar fundo e largar o pensamento não saudável que surgiu.

 

5. Como posso fazer parte da iniciativa global MMMM?

i. Pratique Metta & Mindfulness em qualquer uma ou mais das seguintes variantes:

    - Meditação Formal sobre Metta e ĀNĀPĀNASATI

    - Prática de Metta e Mindfulness nas actividades diárias

    - Recitação de mantras, sutras ou orações

    - Quaisquer práticas formais ou informais que conduzam à calma e clareza de espírito

ii. Tome nota do número de minutos passados na sua prática e ofereça-os para a paz, harmonia e felicidade de      todos  os seres.

iii. Envie os seus minutos acumulados ao organizador do MMMM para fazer parte da contagem global.

 

Ou pode também enviar através do nosso canal Telegram clicando neste link. (Por favor, instale a aplicação Telegram no seu telemóvel ou computador antes de clicar neste link).

6. O MMMM está aberto a todos, independentemente da idade, tradição ou fé?

Sim, acolhemos a participação de qualquer pessoa, velha ou jovem, de qualquer budista ou outra fé ou tradição.

7. Preciso de me registar para participar na iniciativa MMMM?

Não é necessário se for um indivíduo.

Se estiver a participar como grupo, preencha o formulário de inscrição do Novo Grupo e será acrescentado à lista de grupos.

8. Como posso contar a minha prática de Metta e Mindfulness para a contagem global de MMMM?

Aqui estão alguns exemplos de acumulações diárias:

  • Meditação sentada sobre Metta & Mindfulness na respiração (ĀNĀPĀNASATI): 30 mins de manhã e 30 mins à noite. Total 60 mins

  • Recitação do mantra da Grande Compaixão: 15 mins

  • Ao reconhecer que uma emoção como a raiva, aversão, ciúme ou orgulho surgiu, virar a sua mente para dentro para largar mão da negatividade dirigida a qualquer pessoa ou situação, e para irradiar Metta para si próprio e para os outros: 10 - 30 mins

  • Ponha de lado uma hora* por dia para se concentrar mais em Metta e Mindfulness enquanto faz as suas actividades diárias: 60 mins

 (*Nota: Não há problema se não for capaz de manter a atenção e Metta consistentemente ao longo de toda a hora. O que é importante é a sua sincera intenção e esforço para trazer a sua atenção de volta sempre que se distrai).

Há muitas formas diferentes de praticar Metta e Mindfulness através das diferentes tradições budistas e outras tradições de fé. Quaisquer práticas que inculquem amor e compaixão, e treinem a mente para estar calma, com consciência clara, podem ser contadas.

 

9.  Será que preciso de submeter a minha acumulação total todos os dias?

Pode optar por submeter diariamente ou semanalmente.

 

10. Não sei como meditar. Posso ainda fazer parte desta iniciativa?

Sim. Pode recitar mantras tais como "OM MANI PADME HUNG", ou o mantra da Grande Compaixão, sutras ou orações relevantes em qualquer tradição. Pode também aplicar Metta, amor incondicional, e Mindfulness nas suas actividades diárias.

Se gostaria de aprender a meditar, por favor, ouça as instruções de meditação guiada que também são adequadas para principiantes.

 

11. Posso contar outras práticas para a contagem global do MMMM?

Sim. Quaisquer práticas que inculquem amor e compaixão, e treinem a mente para estar calma, com consciência clara, podem ser contadas. Por exemplo: recitação de mantras tais como "OM MANI PADME HUNG", ou o mantra da Grande Compaixão, sutras ou orações relevantes em qualquer tradição.

 

12. Como posso melhorar a minha prática e desenvolver ainda mais?

A fim de construir a sua prática, poderá tentar reservar uma certa hora do dia quando estiver menos ocupado, quando puder abrandar e prestar realmente atenção à realização das suas actividades com maior Mindfulness e Metta. Uma vez que seja capaz de fazer uma hora por dia durante uma semana, na semana seguinte pode tentar aumentar para duas horas por dia e assim por diante, para fortalecer a continuidade da sua prática.

Recomenda-se ter uma sessão de treino formal pelo menos uma vez por dia, a fim de treinar a mente de uma forma mais intensiva. A prática de qualquer duração pode ser contada para as acumulações de MMMM. As instruções guiadas são de 15 minutos, mas se tiver tempo, é óptimo se puder passar meia hora ou mesmo mais

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Consultar também PRACTICE ADVICE FROM VENERABLE MAHINDA para mais informações.

 

13. Quando é que a iniciativa MMMM termina?

A iniciativa MMMM será revista de tempos a tempos, pelo menos até que a crise pandémica Covid-19 termine.

14. Como é que a minha participação em MMMM irá ajudar o mundo?

Quando nos juntarmos para praticar Metta e Mindfulness, iremos gerar uma consciência colectiva de amor compassivo e consciência.  Ao participar em MMMM, irá ajudar-nos a alcançar uma massa crítica na consciência colectiva que irá trazer uma mudança rápida e positiva à situação crítica que enfrentamos com a pandemia de Covid-19.

CONSELHOS PRÁTICOS DE MAHINDA VENERÁVEL

MEDITAÇÃO SENTADA

Isto refere-se ao cultivo intensivo de três dos oito factores de caminho do Nobre Caminho Oitavo, nomeadamente, Esforço Correcto[1], Consciência Correcta[2], e Concentração Correcta[3]. Ouvindo as instruções de meditação guiada, deve primeiro esforçar-se por seguir as instruções sem permitir que a sua mente se distraia com quaisquer sentimentos, sons, ou fenómenos que surjam.

As instruções irão guiá-lo no treino de Metta, ou meditação de Amor Incondicional, e ĀNĀPĀNASATI ou Mindfulness da Respiração. Deverá então manter a sua atenção na sua respiração. Basta inspirar e expirar naturalmente, e com cada respiração dentro e fora, sentir-se cada vez mais relaxado. À medida que o ar entra e sai das suas narinas, poderá sentir uma ligeira sensação - o toque da respiração - seja no lábio superior ou na ponta das narinas. Depois, manterá a sua atenção em torno desta zona enquanto inspira e expira naturalmente. Se surgir qualquer pensamento ou distracção, assim que se aperceber que a sua mente se desviou, deverá voltar a prestar atenção à sua respiração. 

À medida que a sua mente se torna mais calma e pacífica, a respiração tornar-se-á mais refinada e subtil, e poderá não conseguir sentir a sensação de respiração na ponta das narinas ou no lábio superior. Quando isso acontecer, deixará de sentir a sensação da respiração, e saberá apenas que está a inspirar e a expirar. Poderá sentir uma ligeira sensação de respiração a aparecer e a desaparecer. Basta manter a calma e estar atento à medida que inspira e expira, mantendo o foco na ponta das narinas ou no lábio superior. Deve tentar sentar-se pelo menos meia hora a quarenta e cinco minutos ou mais.

 [1] O esforço correcto é o esforço para evitar e superar qualquer estado de espírito prejudicial, desenvolvendo e mantendo ao mesmo tempo estados de espírito saudáveis. Os estados de espírito pouco saudáveis referem-se a pensamentos que são condicionados pelo desejo, aversão e ilusão. Estados intelectuais prejudiciais referem-se a pensamentos que são condicionados pela generosidade, amor incondicional, e sabedoria.

[2] A Consciência Correcta refere-se aos 4 Fundamentos da Consciência, nomeadamente a Consciência do corpo, sensações, mente (ou estados mentais) e o Dhamma, sem se apegar ou desenvolver aversão a qualquer um deles. O primeiro aspecto da atenção ao corpo é ĀNĀPĀNASATI ou Mindfulness da Respiração.

[3] A concentração correcta refere-se aos primeiros quatro níveis de absorção mental (Jhānas) ou estados meditativos em que a mente se concentra apenas, com clara consciência, no objecto de meditação, sem qualquer distracção ou interferência. A mente está também claramente consciente dos diferentes estados meditativos à medida que estes surgem.

FORGIVENESS

No final da nossa prática devocional diária, recitaremos o KHAMĀPANĀ, ou o pedido de perdão a Buda, Dhamma, e Sangha:

MAYĀ KĀYENA CITTENA - MAYĀ MAYĀ KĀYENA

ACCAYAṂ KHAMA ME BHANTE - TATHĀGATA-ACCAYAṂ ACCAYAṂ

VĀCĀ KĀYENA CITTENA - VĀCĀ MAYĀ VĀCĀ

ACCAYAṂ KHAMA ME DHAMMA - ACCAYAṂ ACCAYAṂ

PAMĀDENA KĀYENA CITTENA - PAMĀDENA MAYĀ KATAṂ

SAṄGHA KHAMA ME SUPAṬIPANNA - SUPAṬIPANNA ANUTTARA

Se por actos, discurso, ou pensamento, tenha inadvertidamente feito algo errado,

Perdoa-me, Ó Professor - Iluminado, o mais sábio!

Se por actos, discurso, ou pensamento, tenha inadvertidamente feito algo errado,

Perdoa-me, Ó Dhamma - visto momentâneo e intemporal!

Se por actos, discurso, ou pensamento, tenha inadvertidamente feito algo errado,

Perdoa-me, Ó Sangha - que tomaram o caminho certo, insuperável!

A prática de pedir o perdão de Buda, Dhamma e Sangha é útil para limpar remorsos e obscurecimentos que dificultam o desenvolvimento e purificação das nossas mentes. As visões erradas que temos, em nome de Buda, Dhamma e Sangha, seja nesta vida ou nas nossas vidas passadas, afectam a nossa compreensão e progresso no caminho do Dhamma. Como tal, precisamos de realizar a prática de pedir o perdão uma e outra vez, com grande sinceridade, para limpar quaisquer obscurecimentos que surjam e para receber continuamente bênçãos, orientação e protecção enquanto percorremos o caminho do Dhamma.

Quando estamos a aplicar Metta e Mindfulness na nossa vida diária, devemos reflectir sobre a nossa prática no final do dia. Devemos regozijar-nos com o esforço que fizemos e pedir perdão por quaisquer deficiências ou lapsos na nossa prática devido à nossa preguiça. Não devemos ter medo de ver as nossas próprias imperfeições e fazer um esforço determinado para melhorar a nossa prática. É assim que mantemos a alegria de praticar o Dhamma e olhamos sempre em frente com entusiasmo para crescer no Dhamma.

 

DEDICAÇÃO DE MÉRITOS

Utilizamos os termos 'partilha de méritos' com devās e Dhamma protectores e a 'transferência de méritos' para os defuntos. São essencialmente a mesma coisa, envolvendo uma interacção de energia seguindo o princípio de que a energia flui de um nível superior para um inferior. As recitações em Pali são os seguintes:

ĀKĀSAṬṬHĀ CA MAHIDDHIKĀ - DEVĀ BHUMMAṬṬHĀ DEVĀ

ANUMODITVĀ ANUMODITVĀ CIRAṂ - PUÑÑAṂ RAKKHANTU LOKA ANUMODITVĀ

MAHIDDHIKĀ CA DEVĀ - DEVĀ NĀGĀ DEVĀ

ANUMODITVĀ TAṂ CIRAṂ - PUÑÑAṂ RAKKHANTU DESANAṂ

NĀGĀ CA MAHIDDHIKĀ - DEVĀ MAHIDDHIKĀ DEVĀ

CIRAṂ ANUMODITVĀ TAṂ - CIRAṂ RAKKHANTU TAṂ PARAN TI

Que todos os seres que habitam o espaço e a terra, Devas e Nagas de grande poder,

Partilhem este mérito e que protejam durante muito tempo a Dispensação.

Que todos os seres que habitam o espaço e a terra, Devas e Nagas de grande poder,

Partilhem deste mérito e possam proteger durante muito tempo o ensino do Dhamma.

Que todos os seres que habitam o espaço e a terra, Devas e Nagas de grande poder,

Partilhaem este mérito e que durante muito tempo me protejam a mim e aos outros.

 

IDAṂ ME IDAṂ HOTU - SUKHITĀ HONTU SUKHITĀ

Que este mérito reverta a favor dos nossos parentes falecidos e que eles sejam felizes!

O Buda é conhecido como SĀTTĀ DEVĀMANUSSĀNAM ou 'professor de deuses e humanos'. Ele ensinou tanto a humanos como a não-humanos, tais como devās (ou sres celestiais) e nāgās (uma classe de serpentes divinas). Como tal, há muitos devās e nāgās, assim como humanos, que desenvolveram fé e confiança no Buda, Dhamma e Sangha. Têm afinidade com o Dhamma e podem assumir o papel de protectores do Dhamma, cuidando do bem-estar daqueles que vivem de acordo com o Dhamma. Existem devās, nāgās, e humanos que prometeram proteger o Dhamma. A partilha de méritos com eles permite-nos fazer a ligação com tais seres para receber as suas bênçãos e protecção.

Dedicamos também méritos aos nossos parentes, professores e amigos que partiram. Quando souberem que estamos a fazer méritos em seu nome, ficarão naturalmente felizes. É assim que eles serão elevados energeticamente e terão a oportunidade de renascer num reino superior. Quando ouvimos o Dhamma e realizamos méritos (ou acções feitas com alegria), ficamos naturalmente inspirados e elevados, permitindo assim que a nossa energia flua de um nível superior para um nível inferior, beneficiando aqueles que renascem nos reinos inferiores da existência. Os seres que renasceram nos reinos celestiais mais altos irão derramar naturalmente as suas bênçãos sobre os seus entes queridos. Este é o significado da partilha ou transferência de méritos. Podemos também fazer dedicação pelo bem-estar dos outros, bem como pela paz, harmonia e estabilidade mundial.

 

ASPIRAÇÕES

Aspirações são desejos ou desejos salutares que são geralmente dirigidos para um fim superior na vida, ou com uma intenção nobre, como para a iluminação ou libertação final. Elas orientam os nossos méritos para amadurecer de uma certa maneira que apoiará a nossa prática do Dhamma.

Tradicionalmente, de uma perspectiva budista, consideramos 3 tipos de aspirações:

  1. Para o sucesso e a felicidade nesta vida

  2. Pela felicidade na vida seguinte (ou seja, renascer num reino superior com oportunidades para a sua prática).

  3. Para a realização de Nibbāna

 

Normalmente fazemos aspirações para nós e para os outros depois de realizarmos algumas acções meritórias ou na conclusão da prática de meditação quando as nossas mentes estão calmas e claras.

 

O recital de Pali é o seguinte:

BĀLA BĀLA KAMMENA - BĀLA MĀME MĀME

NIBBĀNA NIBBĀNA HOTU - SAMĀGAMO NIBBĀNA NIBBĀNA

DEVO VASSATU KĀLENA - SASSA SAMPATTI HETU CA

RĀJĀ BHAVATU LOKO CA - PHĪTO BHAVATU DHAMMIKO

Por este mérito que adquiri, que nunca siga os tolos,

Mas apenas os sábios, até ao momento em que eu atingir a libertação final (Nibbāna).

Que a chuva caia na estação devida, que haja as condições certas para toda a boa fortuna,

Que o mundo seja próspero e pacífico, que os governantes sejam sempre justos.

 

Quando fazemos uma aspiração, com intenção salutar, estamos a criar um kamma sadio a um nível mental ou de pensamento. Kamma é uma acção volitiva ou intencional gerada na nossa mente e expressa através de pensamentos, fala, e acções físicas. Como tal, devemos fazê-lo repetidamente, especialmente em ocasiões auspiciosas ou em locais sagrados, quando as nossas mentes estão elevadas ou inspiradas e as nossas intenções são fortes e claras. Ao realizarmos méritos através da contenção dos sentidos e da nossa prática regular de Metta e Mindfulness, criamos as condições certas para que as nossas aspirações amadureçam e dêm fruto. Quando uma forte aspiração amadurece, nada nos pode impedir de alcançar o nosso objectivo. Daí a importância de renovar as nossas aspirações uma e outra vez. Em condições de retiro, é a nossa frequente aspiração e determinação que nos ajudará a manter a continuidade do mindfulness e a assegurar um rápido progresso na nossa prática.